Es interesante ver cómo cambia la opinión del sargento Gregory en su contacto con Mandela. Nos acercamos a las personas con ideas preconcebidas; estas ideas vienen en buena medida condicionadas por lo que nos dicen los demás (en este caso, la prensa, el gobierno o la familia). Pero el contacto directo nos permite ir conociendo mejor a las personas y, si tenemos la suficiente apertura mental, podemos cambiar nuestras concepciones. Abrir los ojos a la realidad, permite al carcelero contemplar la brutalidad que el régimen del apartheid impone a los negros; brutalidad que hasta entonces había contemplado como parte natural del mantenimiento del régimen.

Se pasa un buen rato a veces; otras veces llega a incomodar, pero resulta muy entretenida y original.

Le decía a Pepe, mi amigo, que los hijos son quienes nos hacen tomar conciencia del tiempo. Los miramos y recordamos situaciones que para nosotros parecen recientes y, sin embargo, hace tiempo que las han superado. De repente, casi sin darnos cuenta, empiezan a hacer cosas que, hace unos meses, eran simplemente imposibles. Ellos rompen la rutina del tiempo en la que, con el paso de los años, se va acomodando nuestra vida. Casi sin darnos cuenta se van haciendo mayores. Aún recordamos el primer día que lo llevamos a la guardería y ahora va a empezar segundo de primaria; tenemos marcado en la memoria el día de su nacimiento y ya le estamos quitando el pañal. Lo que vivo ahora con mi hija, renueva constantemente en mí el recuerdo de todo lo que he ido viviendo con mi hijo. Cogemos las fotos, para impedir que ese pasado, para ellos tan lejano y para nosotros aún cercano, no se vaya nunca del todo. Pero ellos crecen y así nos obligan a decir: si ya han pasado dos, o tres, o seis, o siete años. Y dentro de nada nos sorprenderán con otra cosa, y pensaremos, mi hijo, mi hija está creciendo. Y me sentiré un poco mayor. Y si miro una foto, descubriré que el tiempo también ha pasado para mí, que ya no soy del todo el mismo; y me sentiré aún más mayor.

¿Qué quedará entonces? El tiempo que hayamos compartido y nos hayamos amado. Si eso es lo que va a quedar, más vale aprovecharlo mientras esté en nuestras manos.

El protagonista de la historia es un psicólogo encargado del departamento de recursos humanos en la filial francesa de una gran empresa alemana. Uno de los méritos de este psicólogo ha sido el de precisar los criterios que servirían para hacer una reestructuración de la plantilla, eliminando 1300 puestos de trabajo. Viendo lo eficaz que ha resultado su trabajo, el Director adjunto le encarga una nueva tarea: debe investigar la conducta del Director General y elaborar un informe. Parece afectado por problemas emocionales que pueden volverse en contra de los intereses de la empresa.

Con el fin de conocer al Director General, el psicólogo investiga posibles vías de acceso. Descubre que en la empresa hubo un cuarteto musical, en el que el mismo Director General estuvo implicado. Con la excusa de hacer una nueva actividad musical que sirva para unir al personal, va a ir realizando entrevistas al Director General, su secretaria, otros directivos… Poco a poco irá descubriendo qué es lo que preocupa al Director. Con la información de unos y otros, descubrirá que detrás de todos los datos sobre reestructuración de la empresa lo que le preocupa es la cuestión humana, el hecho de que detrás de un lenguaje que intenta ser neutral, aséptico, se encubre el hecho de que cientos de personas se quedan sin trabajo. Las emociones, las preocupaciones, esperanzas, anhelos de las personas… todo ello se reduce al cumplimiento de un plan.

Pero todavía no sabemos por qué le preocupa tanto. Entonces empieza a vislumbrarse un paralelismo: algo parecido hacían los nazis con aquellos a quienes conducían a la muerte. Lo que importaba era ir cumpliendo el plan, lo programado. Había que olvidar que la carga que portaban en los camiones eran seres humanos; había que reducirlos a eso, a carga, y a números. La secretaria nos ayuda a descubrir lo que atormenta al Director General, y no porque él mismo lo hiciera, sino porque su padre había estado implicado. Pero también descubrimos que los intereses del Director adjunto no buscan simplemente el bienestar de la compañía. Su forma de actuar también está relacionada con sus experiencias de la infancia, donde aprendió a decidir y pensar sin tener en cuenta a las personas. El Director General sabe por qué es así y se ha dado cuenta de que todo lo que está haciendo el psicólogo lo hace por encargo del otro directivo.

Finalmente el psicólogo encuentra a quien constituía el alma del cuarteto musical. Vivía en un pequeño pueblo. Había sido despedido con la reestructuración de la empresa. Poco a poco va desentrañando cómo, mediante el lenguaje, hemos ido ocultando la dimensión humana de la realidad, en un intento de hacer una realidad que nos resulte más fácil de sobrellevar, que no cargue excesivamente nuestras conciencias. Nos dice que ya no hay pobres, que ahora sólo hay personas de bajos recursos. Los despidos se convierten en reestructuraciones, en reformas, en adaptaciones a las nuevas condiciones económicas, como si las circunstancias obligaran a dejar de lado a los seres humanos que se ven afectados en cada decisión; como si las decisiones dejaran de ser una cuestión personal y dependieran sólo de los criterios marcados de manera supuestamente objetiva en un programa. Entonces cuenta al psicólogo loo que veía cada noche desde su ventana: los conductores de camiones que, tras el trabajo, tan sólo comentaban que estaban cumpliendo el programa, olvidando que dicho programa consistía en hacer desaparecer a las personas que designaba el III Reich.

Hay una magnifica reflexión sobre el uso del lenguaje para encubrir la realidad. Lo único que no me gusta es que el ritmo resulta excesivamente lento. La película se recrea en cada frase del discurso, en las canciones, en los despertares del psicólogo. El problema es cuando se usa el cine para hacer reflexionar a las personas: es útil, porque algunas personas no van a leer un manifiesto o un libro para reflexionar sobre todo esto; pero puede ser pesado, porque la historia pierde ritmo en función de las ideas que se pretenden transmitir o la reflexión que se quiere provocar. Creo que algo de esto pasa con la conversación final entre el psicólogo y el violinista despedido de la empresa.

Con todo, es una película muy interesante.

El conflicto surge cuando grupos terroristas movidos por un islamismo fundamentalista empiezan a matar extranjeros. La vida de los monjes corre peligro. El ejército les ofrece protección o la posibilidad de salir del país. Ellos, sin embargo, deciden que deben quedarse y vivir como habían hecho hasta entonces.

La película nos permite ir descubriendo el proceso de reflexión y de oración que van haciendo los monjes. Viviendo desde su fe, sus decisiones no están exentas de dudas, de miedos. Lo que les mueve es el amor a las personas a las que han acompañado durante todo el tiempo que han estado en el monasterio y la convicción de que tienen que seguir siendo testimonio de una vida que se construye desde el compartir, el respeto, el conocimiento mutuo, la ayuda, el amor. No están en un país islámico para imponer su fe, sino para vivirla en comunidad, para ser testigos de que la vida se puede vivir desde la fraternidad y el respeto.

La película nos cuenta la historia respetando los tiempos, primero para que conozcamos cómo viven, después para que vayamos entrando en el proceso de decisión, con sus dudas, sus motivaciones, su reflexión… Me parece una película genial. Tal vez otros deseen un ritmo más rápido, pero eso no nos permitiría descubrir qué significaban para aquellas personas las decisiones que tuvieron que tomar.

Cuando todo esto ocurrió, recuerdo que lo comenté con un amigo. Su respuesta fue que no veía ningún mérito en que unos monjes ancianos decidieran quedarse en una situación que ponía en riesgo sus vidas, que tendría mérito si se tratara de personas jóvenes. Un alumno, hace poco, hacía un comentario semejante refiriéndose a que en el caso de los cristianos eso no tiene mérito, porque ellos piensan que van a ir al cielo. Me parece que ni uno ni el otro se ha parado a pensar en profundidad sobre la vida y la muerte, y sobre las dudas que le plantean a una persona tener que afrontarla de cerca, más allá de su edad y de su fe.

El caso de Libia me resulta más complejo. Cuando en Egipto y Túnez se han producido levantamientos en contra de sus gobiernos (probablemente más aceptables que el de Gadafi), los hemos saludado como muestra de un nuevo aire de libertad y democracia para los países del norte de África. Hasta entonces no se nos había ocurrido pensar que estos estados estaban controlados por dictadores. Estos aires se han extendido también por Bahrein, Yemen e incluso Marruecos. Cuando empezaron a producirse manifestaciones en Libia pensamos que el cambio político iba a producirse como en Egipto y Túnez. Volvíamos a pensar en que estos movimientos expresaban un sentimiento creciente de libertad. Pero nuestros políticos no tuvieron prisa en animar el cotarro, en animar al dictador a marcharse y dejar que el pueblo libio encaminara su futuro político de otro modo. Esperaron hasta que Gadafi estuviera encerrado en la capital mientras los “rebeldes” ocupaban el resto del país. “¡Ya está, ya va a caer!, -pensarían-, igual que han caído los otros”. Mubarak se enrocó ante la presión del pueblo, pero la jugada le salió mal y finalmente se tuvo que marchar. Gadafi se había enrocado en Trípoli; ahora su caída sólo era cuestión de tiempo, y probablemente no demasiado. Así que los líderes europeos y americanos, con cierto retraso, se lanzaron a pedir que se marchara y dejara a los libios tranquilos. Tampoco podían lanzarse enseguida a presionarle hasta que no vieran por dónde podían ir los acontecimientos, ya que muchas veces se habían reunido y fotografiado con él y habían cerrado muchos y cuantiosos negocios. Él nos daba petroleo y nosotros armas. Pero había llegado ya el momento de decir de qué parte estábamos: del pueblo que se levanta contra su dictador. A la partida debía quedarle poco. Pero, ¡sorpresa!, desde su enroque en Trípoli, Gadafi le da la vuelta a la partida y, poco a poco, va ganando terreno hasta tener acorralados a los rebeldes. Parece que habíamos previsto mal. Tardamos en decir de qué parte estábamos, intentando prever quién llevaba las de ganar, y cuando lo decimos se da la vuelta a la tortilla y ya no se ve tan claro si hemos apostado por el ganador. Como ya hemos dicho que Gadafi se tiene que ir, pero como parece que tiene pocas ganas de hacerlo, ahora, cuando ya hemos comprometido la palabra, falta saber qué hacer. Se ha optado por impedir que los aviones de Gadafi ataquen las poblaciones que controlan los rebeldes. Es una manera de limitar su capacidad militar. Pero no parece que suponga mucho más. Por tierra Gadafi sigue teniendo un ejército más numeroso, mejor preparado y equipado que los rebeldes. Si no se hace nada más es probable que una guerra que va ganando Gadafi y que podría acabar en unas semanas, se convierta en una guerra larga, en la que probablemente Gadafi se llevará la victoria. Esto dejaría a quienes ya han manifestado su apuesta en una situación bastante embarazosa. Si ya hemos dicho que es un dictador al que hay que derrocar, si gana, ¿volveremos a hacer negocios con él? ¿Lo invitaremos a nuestras reuniones? ¿Le dejaremos volver a montar su jaima en nuestros jardines? Pero de momento, nuestros políticos necesitan darse tiempo: no se atreven a enviar ya un ejército de ocupación/liberación (según se mire) y desean que, de un modo u otro, la situación se despeje por sí sola, o sea, que los libios acaben por sí mismos con esta guerra. Pero si la situación se alarga, tendrán que volver a decidir qué hacer, y a estas alturas es difícil retroceder.

Aparte de todas las críticas a la política que han desarrollado anteriormente los países de Europa y Norteamérica con Libia (parece que hasta hace unos meses sólo nos encontrábamos con Jefes de Estado, no con dictadores, y eso nos permitía hacer negocios con ellos), parece que hemos llegado tarde a todo. Nadar y querer guardar la ropa puede resultar muy complicado cuando el río sigue su curso, en este caso, cuando dos ejércitos están enfrentándose. Hemos llegado tarde al reconocimiento de las exigencias de los rebeldes frente a Gadafi y hemos llegado tarde a la intervención militar aérea. El siguiente paso aún resultará más complicado. Pero creo que, si realmente nos creemos que Gadafi es un dictador y los rebeldes van a implantar una democracia (cosa que habrá que ver), no nos quedan más opciones. Aunque tarde, creo que estamos haciendo lo que había que hacer. No hacer nada es darle la razón a Gadafi. La guerra es mala, pero la guerra ya está en marcha, en este caso entre los mismo libios. No intervenir es ya una manera de decir que siga la guerra y que gane no quien creemos que tiene razón, sino quien en este momento tiene más medios (los que nosotros y algunos más le hemos proporcionado). Será todo muy cínico, hipócrita y lo que queramos, pero es la única alternativa que parece que nos queda. Ahora la cuestión no es si somos partidarios o no de la guerra; la cuestión es si dejamos que Gadafi masacre o no a una parte de la población. Diciendo que no queremos la guerra, esta no se va a parar automáticamente. Preocupado debe estar Gadafi de lo que algunos escribimos en internet.

Casualmente, mientras almuerza en el trabajo, escucha una conversación, algo relacionado con un niño, unas profecías, el final de los tiempos… Le llama la atención, pero quienes conversaban callan al percatarse de que está escuchando. Sharon presiente que su vacío podría llenarse por medio de la fe en Jesucristo, pero no siente esa fe; sólo siente indiferencia. Por medio de varios encuentros fortuitos llega a la fe y transforma su vida. Incluso uno de sus amantes se convierte a la fe en Jesucristo en el seno de una comunidad cristiana de corte fundamentalista que escucha las visiones de un niño acerca de la vuelta definitiva de Jesús a la tierra.

Hay dos diálogos que me parecen interesantes. En uno de ellos, su amante le confiesa que en una ocasión mató a un hombre por dinero. Se siente mal por ello. Entonces pregunta: “Si no nos hubieran enseñado que matar está mal, ¿seguiríamos sintiéndonos mal cuando lo hiciéramos?”. Un diálogo semejante se produce cuando Sharon ya se ha convertido a la fe e intenta que todo el mundo haga lo mismo. Una mujer (no sé si es su cuñada) le dice que en qué se apoya para creer y Sharon le dice que en la Biblia. La mujer le contesta que si no se lo hubieran dicho desde pequeños, lo que pone la Biblia no significaría nada.

Y a partir de ahora, si alguien quiere ver la película, mejor que no siga, porque la voy a destripar. Sharon encuentra la fe, se siente llena, feliz y con deseo de que todos lleguen también a la fe en Jesús. Utiliza incluso su trabajo para transmitir su buena nueva. Se casa y tiene una hija. Un empleado mata a su marido. Sharon se mantiene fuerte y mantiene la esperanza de su hija apoyada en la fe. Pero vive la fe como un fundamentalista, olvidando que tiene una inteligencia que usar. Las palabras del niño profeta y lo sueños que tiene se convierten en órdenes que debe cumplir. Toma a su hija y decide ir al desierto, a esperar la llegada del Señor. El Señor no llega y Sharon decide poner la promesa del Señor por encima de su amor. Cuando finalmente tiene que dar el paso definitivo, cuando va a pasar a la presencia de Dios, Sharon es incapaz de expresar su amor por un Dios que resulta inhumano, que exige una entrega total sin tener en cuenta los sentimientos de las personas, que nos priva de aquellos a quienes más amamos. El final nos sitúa al final de los tiempos, con la llegada de Jesús. Al menos así lo parece. También podría ser un sueño de Sharon. Lo que no sé es cuál es su despertar: ¿el despertar a la fe o el reconocer que lo que exige esa fe es inhumano?

Una fe sin entendimiento deviene fundamentalismo, estupidez, y se torna inhumana. No sé cómo los creyentes no lo entienden. Si Dios ha creado al ser humano y le ha dotado de inteligencia y voluntad, no tiene sentido que después le exija renunciar a su capacidad para entender y amar a quienes les rodean. San Pablo lo tenía claro: la fe sin amor es vacía, no sirve de nada. Y la fe sin entendimiento, sin comprensión, sin una razón abierta y dialogante, se convierte en fanatismo, en el empeño porque todo el mundo piense de la misma manera.

El otro sentimiento ha sido la extrañeza. ¡Cuánto ha costado oír una declaración oficial de solidaridad con el Japón! Tengo la sensación de que como se trata de un país rico se da por supuesto que no necesitan ayuda. No lo sé, tal vez estoy equivocado. Parece que sólo nos preocupe la cuestión de la energía nuclear, porque es una energía que tenemos entre nosotros. Pero si no fuera por las veces que hemos visto tambalearse los muebles en una oficina, los edificios o una gran ola invadir la tierra y arrasarlo todo, enseguida nos olvidaríamos de que la emergencia nuclear se ha producido por una catástrofe natural de unas dimensiones totalmente imprevisibles. El país de los terremotos no estaba preparado para semejante catástrofe, sobre todo, para la producida por la ola. En cualquier otro lugar nos encontraríamos con muchos más muertos y con un caos humano que se sumaría al caos producido por la naturaleza.

Hoy el pueblo japonés me produce respeto, un profundo respeto.

Para Morris, la felicidad consiste en momentos de placer muy intenso. No es necesario que se trate de un estado permanente o estable en las personas. Podemos experimentar pequeñas dosis de felicidad, aun cuando algunos de los tipos de felicidad que presenta, pueden acabar produciendo mayor malestar. Así, el autor nos habla de la felicidad que procede de buscar un objetivo o finalidad, de la competición, de la cooperación (todas ellas vinculadas con nuestro pasado como cazadores), de la felicidad por la prole (genética), la felicidad vinculada a los sentidos (comer, beber, sexo…), la felicidad intelectual (que se produce durante la investigación o la resolución de problemas, aun cuando sea como un juego), la felicidad del ritmo (asociada a la producción de endorfinas mientras bailamos o seguimos movimientos acompasados), la felicidad del dolor (asociada a la negación del placer y su imposición a otras personas), la felicidad del riesgo (asociada a nuestro pasado como cazadores, pues nos permite revivir la tensión que teníamos entonces), la felicidad contemplativa y la devota (relacionadas con la meditación o las experiencias religiosas, que son hacia las que Morris parece mostrarse menos comprensivo), la felicidad química (producida por el consumo de drogas), la felicidad de la ficción (en la que creamos la experiencia gratificante mediante la imaginación), la felicidad cómica (relacionada con la risa) y la felicidad casual (producida por algún acontecimiento fortuito).

Aunque advierte de los riesgos de ciertos tipos de felicidad (la producida por las drogas) o se muestra crítico con quienes disfrutan con las felicidades sádicas, contemplativa o devota, el autor viene a decir que cada uno debe encontrar su manera de sentirse feliz. No hay un modelo único de felicidad ni tampoco una felicidad con mayúsculas, como si se tratara de un estado permanente del ser humano. Sólo encontramos un placer especialmente intenso asociado a determinadas conductas o situaciones y eso es suficiente para considerarnos felices durante unos instantes.

El libro está bastante alejado de cualquier libro de autoayuda; se limita a explicarnos por qué ciertas conductas nos producen placer. Para intentar aclararnos un poco más con ese concepto de la felicidad y no quedarse en esta felicidad de bajo nivel, prefiero el libro de Eduardo Punset “El viaje a la felicidad”, que también se mueve en el terreno de la divulgación científica, aunque resulta algo más complicado de leer que las descripciones que nos ofrece Desmond Morris.